功利性的活动，更看重主客两分。就人类与自然的关系来说，人是主体，自然是客体，人以主体的身份去认识、改造自然这个客体。这样做，一方面给人类带来了巨大利益，推动了人类社会的进步，另一方面由于对自然的大肆掠夺，造成生态失衡，又给人类带来了严重灾难。就群体、个体作为主体与对象构成主客体关系来说，这样做，对于从事功利性的活动，是很有必要的，但过于注意主客两分，又易于造成人际关系的紧张。
审美活动就不同了。审美的最高境界必然是主客两合、物我一体的。中国美学讲在审美中"神与物游"、"物我两忘"，将这种快乐称之为"至乐"。实际情况也正是这样的。当你沉浸在审美的境界之中时，你与审美对象的对立在无形中消泯了，你仿佛成了对象，对象也仿佛化成了你。在这个时候，人是最愉快的。
中国古代美学最为深刻地认识到审美对于构造和谐的重要作用。《乐记》云："乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而勿与争也，望其容貌而民不生易慢焉"，"大乐与天地同和"。这里说的乐，是音乐欣赏，也就是审美。西方美学虽然多讲主客两分，但也认识到审美对于和合人心的重要作用，康德就假设审美有普遍可传达性，其原因是人有一种共通感，我认为美的，别人也会认为美。按康德的观点，"美是那不凭借概念而普遍令人愉快的"。
不仅因为人具有共同的生理与心理结构而有共同的美感，而且，审美对象作为人的本质力量的对象化的产物，也具有全人类性。马克思说："在你享受或使用我的产品时，我直接享受到的是：既意识到我的劳动满足了人的需要，从而物化了人的本质，又创造了与另一个人的本质相符合的物品。……在我个人的生命表现中，我直接创造了你的生命表现，因而在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真正的本质，即我的人的本质，我的社会的本质。"马克思这里说的"享受"至少包括了审美。按马克思的看法，人类的任何生产都具有社会的性质，都不只是个体生命的实现，还是人的本质的实现。正因为如此，我们能享受别人的产品，从别人的生命实现中感受到美。
审美的这种社会性、全人类性的本质，有利于个体心理调控力的培养。通过审美，人与自然的关系和谐了，不只出于生态保护的愿望，还出于审美的愿望，人自觉地去爱护大自然，珍惜大自然。通过审美，人与社会、人与人的关系和谐了。个体自发地调动心理的潜能，去调节好与对象的关系，多存一份厚道，多存一份同情，多存一份宽容，多存一份理解。